講道之七
羅馬書三章9-18節
「這樣，我們比他們有甚麼長處呢？並沒有。因我們已經證明：猶太人和希臘人都在罪惡之下。就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有；沒有明白的，沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐；嘴唇裡有虺蛇的毒氣；滿口是咒罵苦毒；腳步飛跑，去殺人流血；在他們的路上有毀滅和痛苦；平安的路，他們未曾知道；他們眼中不怕神。」
他已經指控了外邦人，也指控了猶太人；接下來就該提到因信心而來的稱義。因為如果自然律無效，成文律法也無益，兩者都壓制了那些沒有正確使用它們的人，並清楚表明他們應受更大的懲罰，那麼在此之後，因恩典而來的救贖就是必要的。保羅啊，請你談談它，並展示它。但他還不敢，因為他顧慮到猶太人的暴力，所以他再次轉向對他們的指控；首先，他引進大衛作為控訴者，詳細地講述了以賽亞簡短提及的同樣事情，從而為他們提供了強有力的約束，使他們不會偏離，也不會讓他的任何聽眾在信心之事向他們敞開之後，因此而退縮；他們預先被先知們的指控牢牢地束縛住。因為先知提出了三種過犯：他說他們所有人都一同作惡，而且他們不是善惡並行，而是單單追隨邪惡，並且全心全意地追隨。接下來，為了不讓他們說：「那麼，如果這些話是對別人說的呢？」他繼續說：
第19節。
「我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的。」
這就是為什麼，在以賽亞之後，他引進了大衛，因為以賽亞顯然是針對他們的；這樣他就可以表明這些事情也屬於同一主題。因為，他認為，一個被差遣來糾正你們的先知，有什麼必要去指控其他人呢？因為律法也不是賜給你們以外的任何人。他為什麼不說「我們曉得先知所說的話」，而是說「我們曉得律法上的話」呢？這是因為保羅習慣將整個舊約稱為律法。在另一個地方他說：「你們豈不聽見律法說，亞伯拉罕有兩個兒子嗎？」（加拉太書四章21、22節）在這裡，他稱詩篇為律法，當他說：「我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的。」接下來他表明，他所說的這些話並非僅僅為了指控，而是為了再次為信心鋪路。舊約與新約的關係是如此密切，因為即使是指控和責備，也完全是為了讓信心的門向聽者敞開。因為猶太人的主要禍害是他們對自己過於自負（他在繼續時提到了這一點：「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了」）（羅馬書十章3節），律法和先知預先擊垮了他們的高傲思想，降低了他們的自負，使他們反思自己的罪，清空了他們所有的不合理之處，並看到自己處於極度危險之中，這樣他們就可以熱切地奔向那位赦免他們罪孽的神，並藉著信心接受恩典。這就是聖保羅在這裡暗示的，當他說：
「我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都在神面前有罪。」
在這裡，他將他們描繪成缺乏因行為而來的坦然無懼，只會誇誇其談，行為厚顏無恥。這就是為什麼他使用如此直白的表達，說：「好塞住各人的口」，以此指出他們厚顏無恥、幾乎無法控制的語言浮誇，以及他們的舌頭現在受到了最嚴格的約束。因為它曾像一股無法阻擋的洪流般奔騰。但先知阻止了它。當保羅說：「好塞住各人的口」時，他的意思是，他們犯罪的原因並不是為了塞住他們的口，而是他們受責備的原因是為了讓他們不再無知地犯下這個罪。「叫普世的人都在神面前有罪。」他沒有說猶太人，而是說全人類。因為「好塞住各人的口」這句話，是暗示他們，儘管他沒有清楚說明，以避免語氣過於嚴厲。但「叫普世的人都在神面前有罪」這句話，是同時指猶太人和希臘人。現在，這對於消除他們的不合理之處來說，並非小事。因為即使在這裡，他們在外邦人面前也沒有任何優勢，但在救贖方面，他們同樣被放棄了。因為一個無法為自己辯護，卻需要他人幫助的人，才真正被稱為有罪之人：我們所有人都處於這種困境，因為我們失去了與救贖相關的事物。
第20節。
「因為律法本是叫人知罪。」
第21節。
「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來。」
在這裡，他道出了一件大事，一件需要大量證明的事。因為如果那些活在律法之下的人不僅沒有逃脫懲罰，反而因此受到更重的壓制，那麼在律法之外，如何才能不僅逃脫報應，甚至被稱義呢？因為他在此處提出了兩個重點：被稱義，以及在律法之外獲得這些福分。這就是為什麼他沒有簡單地說「義」，而是說「神的義」，藉著這位的尊貴，顯明了恩典的更大程度，以及應許的可能性。因為對祂而言，萬事皆有可能。他沒有說「賜予」，而是說「顯明」，以此消除新奇的指責。因為顯明出來的，是作為古老卻被隱藏的事物。不僅如此，接下來的內容也表明這並非新近之事。因為在說了「顯明出來」之後，他繼續說：
「有律法和先知為證。」
他意思是說，不要因為這事現在才賜下而煩惱，也不要因為它新奇而驚恐。因為古時律法和先知都預言過它。他在此論證中指出了一些經文，稍後還會指出一些，之前他引用哈巴谷書說：「義人必因信得生」（一章17節），之後則引用亞伯拉罕和大衛，他們自己也與我們談論這些事。他們對這些人非常敬重，因為一位是族長和先知，另一位是君王和先知：而且關於這些事的應許都臨到他們兩人。這就是為什麼馬太在他的福音書開頭首先提到這兩位，然後才按順序提出列祖。因為在說了「耶穌基督的家譜」（馬太福音一章1節）之後，他沒有在亞伯拉罕之後立即提及以撒和雅各，而是將大衛與（5份手稿作「在……之後」）亞伯拉罕一同提及。更令人驚奇的是，他甚至將大衛置於亞伯拉罕之前，如此說：「大衛的子孫，亞伯拉罕的子孫」，然後才開始列舉以撒、雅各以及其餘所有人的家譜。這就是為什麼使徒在此處輪流提及他們，並說神的義有律法和先知為證。然後，為了不讓人說：「那麼，我們如何才能得救，卻絲毫沒有為此付出任何貢獻呢？」他表明我們也為此獻上了不小的事物，我指的是我們的信心。因此，在說了「神的義」之後，他立刻補充說：「因信耶穌基督加給一切相信的人。」
在這裡，猶太人再次因自己沒有比其他人更好的東西，並被列入全世界而感到驚恐。為了不讓他有這種感覺，他再次藉著恐懼來壓制他，補充說：「因為沒有分別，因為世人都犯了罪。」因為不要告訴我這是某某希臘人，某某西古提人，某某色雷斯人，因為所有人都處於同樣的困境。因為即使你接受了律法，你從律法中學到的只有一件事——認識罪，而不是逃避罪。接下來，為了不讓他們說：「即使我們犯了罪，但我們的方式與他們不同」，他補充說：「虧缺了神的榮耀。」所以，即使你沒有犯與他人相同的罪，你仍然同樣失去了榮耀，因為你屬於那些犯過罪的人，而犯過罪的人不屬於那些被榮耀的人，而是屬於那些蒙羞的人。然而，不要害怕：因為我說這些話的原因並不是要讓你陷入絕望，而是要表明主（Δεσπότου）對人的愛：所以他繼續說：
第24、25節。
「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑著祂的血，藉著人的信心，要顯明神的義。」
看他用多少證據來證明所說的話。首先，從這位的尊貴，因為做這些事的不是人，以致祂會軟弱無力，而是全能的神。因為他說，義是屬於神的。再次，從律法和先知。因為你聽到「在律法以外」不必害怕，因為律法本身也認可這一點。第三，從舊約下的獻祭。因為他就是基於這一點說「憑著祂的血」，以提醒他們那些羊和牛犢。因為，他意思是說，如果無理性動物的獻祭能潔淨罪，那麼這血就更能了。他沒有單單說λυτρώσεως（lytrōseōs，救贖），而是說ἀπολυτρώσεως（apolytōseōs，完全救贖），以表明我們將不再陷入那樣的奴役。出於同樣的原因，他稱之為挽回祭，以表明如果預表有如此大的力量，那麼實體就更能顯明同樣的力量。但為了再次表明這並非新奇或最近之事，他說：「預定」（欽定本旁註）；藉著說神「預定」，並表明這善行是父的，他也表明這是子的。因為父「預定」，但基督卻在祂自己的血中完全成就了這一切。
「要顯明神的義。」什麼是顯明神的義？就像顯明祂的豐富，不僅祂自己富有，也使他人富有；或顯明生命，不僅祂自己活著，也使死人活過來；以及顯明祂的能力，不僅祂自己有能力，也使軟弱者有能力。同樣，顯明祂的義，不僅祂自己是義的，而且祂也使那些充滿罪惡腐爛瘡痍（κατασαπέντας，katasapentas，腐爛的）的人突然稱義。為了解釋這一點，即什麼是「顯明」，他補充說：「使祂自己為義，又稱信耶穌的人為義。」所以不要懷疑：因為這不是出於行為，而是出於信心：不要迴避神的義，因為它有雙重祝福；因為它容易，而且對所有人開放。不要感到羞愧和難為情。因為如果祂自己公開表明（ἐνδείκνυται，endeiknytai，表明）這樣做，而且祂可以說，從中找到喜悅和榮耀，你又怎會沮喪並在你的主所榮耀的事上遮掩你的臉呢？現在，在藉著說所發生的事是顯明神的義來提升聽眾的期望之後，他接下來藉著恐懼催促那些遲緩怠惰的人前來；他如此說：
「因祂用忍耐的心寬容人先時所犯的罪。」你看到他多麼頻繁地提醒他們他們的過犯嗎？之前，他藉著說「藉著律法是知罪」來做到這一點；之後藉著說「因為世人都犯了罪」，但這裡的語氣更強烈。因為他沒有說「為了罪」，而是說「為了寬容」，也就是說，死寂。因為不再有恢復健康的希望，就像癱瘓的身體需要來自上方的幫助一樣，被麻痺的靈魂也需要。更糟糕的是，他將其視為一種指控，並指出這是一種更大的指控。這是什麼呢？就是最後的狀態是在神的寬容中造成的。因為你不能辯稱，你沒有享受到很多的寬容和良善。但「在此時」這句話，是指出能力（薩瓦：寬容）和對人的愛的偉大。因為在我們完全放棄之後（他會說），當我們該被判刑，邪惡已經滋長，罪惡達到頂峰時，祂才顯明祂自己的能力，好讓你明白祂那裡義的豐盛是何等浩大。因為這事如果發生在起初，就不會像現在這樣，當各種治療都無效時，顯得如此奇妙和不尋常。
第27節。
「這樣，誇口在哪裡呢？沒有了。」他說。「是用何律法呢？是行為的律法嗎？不是，乃是信心的律法。」
保羅費盡心力要表明信心有律法從未想像過的大能。因為在他說神藉著信心稱義之後，他再次與律法搏鬥。他沒有說，那麼猶太人的善行在哪裡？他們的義行在哪裡？而是說：「那麼，誇口在哪裡呢？」他抓住一切機會表明，他們只是誇誇其談，彷彿他們比別人有什麼長處，卻沒有任何行為可以展示。在說了「那麼，誇口在哪裡呢？」之後，他沒有說，它被隱藏起來，已經結束了，而是說「沒有了」，這個詞更表達了不合時宜；因為它的理由不再存在。因為就像審判來臨時，那些想要悔改的人不再有機會一樣，現在判決已經下達，所有人都瀕臨滅亡，而那位藉著恩典打破這些恐懼的救主即將來臨，他們不再有機會以律法所帶來的改善為藉口。因為如果他們要藉著這些事來堅固自己，那應該是在祂來之前。但現在那位藉著信心來拯救的救主已經來臨，那些努力的時機已經從他們身上奪走了。因為既然所有人都被定罪，所以祂藉著恩典來拯救。這就是為什麼祂現在才來，這樣他們就不會像祂若在起初就來時會說的那樣，認為可以藉著律法和我們自己的勞苦和善行得救。因此，為了遏制他們的厚顏無恥，祂等了很長時間：這樣，在他們藉著各種論證清楚地被定罪為無法自救之後，祂才藉著祂的恩典拯救他們。也因此，當他上面說「要顯明神的義」時，他補充說「在此時」。如果有人反駁，他們就像一個人犯了大罪，無法在法庭上為自己辯護，被定罪並將受懲罰，然後蒙受君王赦免，卻在赦免之後厚顏無恥地誇口說自己沒有犯罪。因為在赦免來臨之前，才是證明的時候：但赦免來臨之後，他就不再有誇口的時機了。這也發生在猶太人身上。因為既然他們背叛了自己，這就是祂來的原因，祂的來臨本身就消除了他們的誇口。因為那個說自己是「嬰孩的教師，並以律法誇口」，自稱是「愚昧人的訓蒙師」的人，如果他與他們一樣需要一位教師和一位救主，就不能再有任何誇口的藉口了。因為如果在此之前，割禮已經變為非割禮，那麼現在就更是如此了，因為它被排除在兩個時期之外。但在說了「沒有了」之後，他也說明了如何。那麼他如何說它被排除了呢？「是用何律法呢？是行為的律法嗎？不是，乃是信心的律法。」看，他也稱信心為律法，喜歡保留這些名稱，從而減輕看似新奇的感覺。但什麼是「信心的律法」呢？就是藉著恩典得救。在這裡他顯明了神的能力，因為祂不僅拯救了，甚至稱義了，並引導他們誇口，而且這也不需要行為，只尋求信心。在說這些話時，他試圖使那些已經相信的猶太人行為適度，並安撫那些尚未相信的人，以吸引他們接受他的觀點。因為那些已經得救的人，如果他們因遵守律法而自高自大，就會被告知他們自己塞住了自己的口，自己控告了自己，自己放棄了對自己救贖的要求，並排除了誇口。但那些尚未相信的人，藉著同樣的方式被謙卑，就能夠被引導歸信。你看到信心的優越性是多麼偉大嗎？它如何將我們從過去的事物中移除，甚至不允許我們誇耀它們？
第28節。
「所以我們看定了：人稱義是因著信心，不在乎遵行律法。」
當他表明藉著信心他們優於猶太人時，他便滿懷信心地繼續論述信心，並再次醫治了其中看似令人困擾之處。因為有兩件事困擾著猶太人：一是那些有行為卻未得救的人，是否可能在沒有行為的情況下得救；二是那些未受割禮的人，是否公平地享有與那些長期在律法下受教的人相同的福分。後者比前者更困擾他們。因此，在證明了前者之後，他接著處理後者，這件事困擾猶太人如此之深，以至於他們在相信之後，甚至因此向彼得抱怨。那麼他說什麼呢？「所以我們看定了：人稱義是因著信心。」他沒有說猶太人，或律法之下的人，而是將他的論述引向廣闊的空間，向世界敞開信心的門，他說「人」，這是我們人類的共同名稱。然後，他藉此機會，回應了一個未被提出的反對意見。因為猶太人很可能在聽到信心使每個人稱義時，會感到不悅和冒犯，所以他繼續說：
第29節。
「難道神只作猶太人的神嗎？」
彷彿他說，那麼，在什麼基礎上，你認為每個人都得救是錯誤的呢？神是偏心的嗎？他藉此表明，他們想要嘲笑外邦人，反而是對神的榮耀的一種侮辱，如果他們不允許祂是所有人的神。但如果祂是所有人的神，那麼祂就關心所有人；如果祂關心所有人，那麼祂就藉著信心平等地拯救所有人。這就是為什麼他說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是外邦人的神嗎？是的，也是外邦人的神。」因為祂不像外邦人的神話（參奧維德《悲歌》一章二節5等）那樣偏心，而是所有人的共同的神，而且是獨一的。這就是為什麼他繼續說：
第30節。
「神既是一位。」
也就是說，祂是這兩者和那兩者的同一位主。但如果你告訴我古時的情況，那時護理的作為也是兩者共享的，儘管方式不同。因為正如律法賜給你，自然律也賜給他們；如果他們願意，他們就沒有任何不足，甚至能夠超越你。所以他繼續說，暗示著這件事：「祂要憑著信心稱那受割禮的為義，也要藉著信心稱那未受割禮的為義」，以此提醒他們他之前關於未受割禮和受割禮的說法，他藉此表明沒有區別。但如果那時沒有區別，那麼現在就更沒有了。他現在在更清楚的基礎上確立了這一點，從而證明他們兩者同樣需要信心。
第31節。
「這樣，我們是因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法。」
你看到他多麼多樣且難以言喻的判斷嗎？因為單單使用「堅固」這個詞，就表明它當時並非站立，而是已經磨損（καταλελυμένον，katalelymenon，被廢除）。也請注意保羅超凡的能力，以及他如何超乎尋常地維護他所希望的。因為在這裡他表明，信心非但沒有對「律法」造成任何貶損，反而幫助了它，正如律法反過來為信心鋪路一樣。因為正如律法本身之前為它作證（因為他說：「有律法和先知為證」），所以現在這信心堅固了那已經失去力量的律法。他會說，它是如何堅固的呢？律法的目的是什麼？它所有規定的宗旨是什麼？就是使人稱義。但它沒有能力做到這一點。「因為世人都犯了罪」；但信心來了，就成就了。因為一個人一旦相信，他立刻就被稱義了。因此，它堅固了律法的意圖，並將律法所有規定所追求的目標帶到了圓滿。因此，它沒有廢除，而是成全了律法。在這裡，他證明了三點：首先，沒有律法也能稱義；其次，律法無法成就這一點；第三，信心與律法並不對立。因為猶太人主要的困惑是，信心似乎與律法對立，他卻證明了比猶太人所希望的更多，即信心非但不是對立的，反而與律法緊密結合並合作，這正是他們特別渴望聽到的證明。
然而，既然在這恩典之後，我們藉此稱義，也需要一種與之相稱的生活，那麼，讓我們展現出配得上這份恩賜的熱忱。我們若能熱切地持守仁愛，這一切美善行為之母，便能展現出來。仁愛並非空洞的言語，或僅僅是與人交談的方式（προσρήσεις，prosrēseis，說話），而是一種關懷（προστασία，prostasia，照護），並藉著行為來展現，例如，賙濟貧困，幫助病患，從危險中拯救，扶持困境中的人，與哀哭的人同哭，與喜樂的人同樂。（羅馬書十二：15）因為即使是後者，也是仁愛的一部分。然而，與喜樂的人同樂似乎是件小事，但它卻極其重要，需要真智慧的靈。我們可能會發現許多人能完成較為艱鉅的部分（πεικρότερον，peikroteron，更苦的），卻缺乏力量去完成這部分。因為許多人與哀哭的人同哭，卻不與喜樂的人同樂，反而在他人喜樂時流淚；這源於嫉妒和妒忌。因此，當我們的弟兄喜樂時，我們也喜樂，這並非小善，甚至比前者更大：或許不僅比與哀哭的人同哭更大，甚至比扶持身處危險中的人更大。許多人曾與身處危險中的人共患難，但當他們獲得榮譽時，卻心如刀割。嫉妒之靈的暴虐何其大！然而，前者是勞苦之事，後者僅是意願和性情之事。然而，許多人雖然忍受了更艱難的任務，卻未能完成較為容易的任務，反而在看到他人受尊崇，看到整個教會因教義或其他方式受益時，心生憔悴，日漸消瘦。還有什麼比這更糟糕的呢？因為這樣的人不再是與他的弟兄爭戰，而是與神的旨意爭戰。現在，請思考這一點，並擺脫這種疾病：即使你不願釋放你的鄰舍，至少也要將自己從這些無數的邪惡中釋放出來。你為何將戰爭帶入自己的思想？為何讓你的靈魂充滿困擾？為何掀起風暴？為何顛倒是非？在這種心境下，你如何能祈求罪的赦免？因為如果那些不容許人對他們所做之事過去的人，神也不赦免，那麼祂將如何赦免那些企圖傷害未曾傷害他們的人呢？因為這是極度邪惡的證明。這類人是在與魔鬼爭戰，對抗教會，甚至可能比魔鬼更糟。因為魔鬼是可以提防的。但這些人卻披著友善的面具，暗中點燃火堆，首先將自己投入火爐，患上這種不僅不值得憐憫，甚至會招致許多嘲笑的疾病。告訴我，你為何臉色蒼白，顫抖不已，心生恐懼？發生了什麼惡事？難道是你的弟兄受尊崇，受人敬仰，受人看重嗎？你應該製作花環，歡喜快樂，榮耀神，因為你自己的肢體受尊崇，受人敬仰！但你卻因神受榮耀而痛苦嗎？[17] 你看到這場戰爭的結局了嗎？但有些人會說，這不是因為神受榮耀，而是因為我的弟兄受榮耀。然而，藉著他，榮耀歸於神：你發起的戰爭也將如此。但他會說，這不是讓我悲傷的原因，因為我希望神藉著我受榮耀。那麼！為你的弟兄受尊崇而歡喜，這樣神也藉著你再次受榮耀；[18] 所有人會說，願神受頌讚，祂的家眷如此心意，完全擺脫嫉妒，彼此為對方的美善而歡喜！我為何要說你的弟兄呢？因為即使他是你的仇敵，你的敵人，如果神藉著他受榮耀，你應該因此與他為友。但你卻因為神藉著他受尊崇而將你的朋友變成敵人。如果有人在你身體不適時醫治你，即使他是敵人，你也會從此將他視為你最親密的朋友：而你卻將那使基督身體，即教會，面容歡悅的朋友，視為敵人？你還能如何向基督宣戰呢？因此，即使一個人能行神蹟，展現獨身生活，禁食，臥於裸地，並藉著這種美德甚至提升到天使的境界，只要他有這個缺陷，他仍將是所有最受咒詛的人，並且比姦夫、淫亂者、強盜和盜墓者更嚴重地違背律法。為了不讓任何人指責這番話是誇大其詞，我很樂意向你們提出這個問題。如果有人帶著火和鋤頭來，毀壞焚燒這座殿宇，挖掘這座祭壇，這裡的每個人難道不會用石頭將他視為受咒詛和違法者而用石頭砸死他嗎？那麼，如果有人帶來比那火更具毀滅性的火焰，我指的是嫉妒，它不毀壞石造建築，也不挖掘金祭壇，卻顛覆並輕蔑地破壞比牆壁或祭壇都更寶貴的東西，即教師的建造，他應當受到什麼樣的懲罰呢？因為不要有人告訴我，他曾多次努力卻未能成功：因為行為是從靈魂判斷的。因為掃羅確實殺了大衛，即使他沒有擊中他。（撒母耳記上十九：10）
告訴我，你難道沒有意識到，當你與基督的牧者爭戰時，你是在圖謀基督的羊群嗎？那些基督為之流血，並吩咐我們做一切事、忍受一切事的羊群？你難道沒有提醒自己，你的主尋求你的榮耀而非祂自己的榮耀，而你卻不尋求你主的榮耀，而是尋求你自己的榮耀？然而，如果你尋求祂的榮耀，你也會得到你自己的榮耀。但如果你在祂的榮耀之前尋求你自己的榮耀，你將永遠無法獲得這一切。
那麼，補救之道是什麼？
讓我們一同禱告，讓我們為他們齊聲呼求，如同為那些被附身的人一樣，因為這些人比他們更悲慘，因為他們的瘋狂是出於選擇。因為這種苦難需要禱告和許多懇求。因為如果那不愛弟兄的人，即使他傾盡錢財，甚至擁有殉道的榮耀，也毫無益處；那麼，想想那與未曾傷害他的人爭戰的人，應當受到何等懲罰；他甚至比外邦人更糟：因為如果愛那些愛我們的人，並不能使我們比他們有任何優勢，那麼，告訴我，那嫉妒愛他的人，將被置於何等地位？因為嫉妒甚至比爭戰更糟；因為爭戰的人，當戰爭的原因結束時，他的仇恨也隨之結束：但嫉妒的人永遠不會成為朋友。前者展現公開的戰鬥，後者則隱蔽：前者常有合理的理由發動戰爭，後者則除了瘋狂和撒旦的靈之外，別無他物。那麼，這種靈魂應當與什麼相比？與什麼毒蛇？與什麼眼鏡蛇？與什麼蛀蟲？與什麼蠍子？因為沒有什麼比這種靈魂更受咒詛或更有害的了。因為正是它，正是它，顛覆了教會，正是它產生了異端，正是它武裝了弟兄的手，使他的右手沾滿義人的血，並拔除了自然律，打開了死亡之門，使那咒詛生效，不讓那個可憐的人想起分娩的痛苦，或他的父母，或任何其他事物，卻使他如此狂怒，達到如此瘋狂的程度，以至於即使神勸誡他並說：「他必戀慕你，[19] 你必管轄他」（創世記四：7，七十士譯本）；他那時也沒有屈服。然而，神既赦免了他的過犯，又使他的弟兄順服他：但他的病症如此難以治癒，即使施以千百種藥物，它仍會因自身的腐敗而潰爛。因為你為何如此煩惱，你這最悲慘的人？是因為神受了尊榮嗎？不，這會顯出撒旦的靈。那麼，是因為你的弟兄在美名上超越你嗎？至於那一點，你也可以反過來超越他。所以，如果你想成為勝利者，不要殺戮，不要毀滅，而是讓他繼續存在，以便保留爭戰的材料，並活著戰勝他。因為這樣你的冠冕將是榮耀的；但如此毀滅，你卻對自己判下了更嚴厲的失敗。但嫉妒之靈對這一切毫無感覺。你在如此孤獨中貪圖榮耀有何根據？因為那時他們是地上唯一的居民。然而即使那時這也未能約束他，他將一切拋諸腦後，將自己置於魔鬼的行列；因為那時正是魔鬼引導該隱發動戰爭。因為對魔鬼來說，人已陷入死亡還不夠，他試圖藉著死亡的方式使悲劇更加巨大，並說服他成為弒兄者。因為他急切地渴望看到判決執行，永不滿足於我們的苦難。就好像有人將敵人關進監獄，看到他被判刑，卻在敵人離開城市之前，急於在城內看到他被屠殺，甚至不願等待適當的時機，魔鬼那時也是如此，儘管他聽說人必歸於塵土，卻渴望看到更糟的事情，甚至兒子死在父親之前，弟兄毀滅弟兄，以及過早而暴力的殺戮。你看到嫉妒為他做了多大的服務嗎？它如何填滿了魔鬼永不滿足的靈魂，並為他準備了一桌他渴望看到的盛宴？
那麼，讓我們擺脫這種疾病；因為確實不可能，確實不可能，逃脫為魔鬼預備的火，除非我們擺脫這種疾病。但如果我們銘記基督如何愛我們，以及祂如何吩咐我們彼此相愛，我們就能擺脫這種疾病。那麼，祂為我們展現了什麼樣的愛呢？當我們是仇敵，並對祂犯下最大的錯誤時，祂為我們流出了祂寶貴的血。你也要為你的弟兄這樣做（因為這就是祂說「我賜給你們一條新命令，[20] 乃是叫你們彼此相愛，像我愛你們一樣」的最終目的）（約翰福音十三：34）；或者說，即使如此，這衡量標準也未止步。因為祂是為祂的仇敵這樣做的。而你卻不願為你的弟兄流血嗎？那麼你為何甚至流他的血，違背命令甚至顛倒命令呢？然而祂所做的並非應得的：但你若這樣做，不過是履行一項債務。因為那個領受了一萬他連得，卻要求一百銀錢的僕人，受罰不僅僅是因為他要求了那些錢，更是因為即使他得到了恩惠，他也沒有變得更好，甚至沒有跟隨他的主所開始的，或免除債務。因為就僕人而言，如果他做了，那不過是一項債務。因為我們所做的一切，都是為了償還債務。這就是祂自己說：「你們做完了一切所吩咐的，就說：我們是無用的僕人，我們所做的本是我們應當做的。」（路加福音十七：10）那麼，如果我們展現仁愛，如果我們將財物施予有需要的人，我們就是在履行一項債務；這不僅是因為祂首先開始了善行，更是因為如果我們施予，我們所分發的是祂的財物。[21] 那麼你為何剝奪自己擁有祂所願你擁有的權利呢？因為祂吩咐你將它們給予他人，是為了讓你擁有它們。因為只要你將它們留給自己，連你自己也沒有它們。但當你將它們給予他人時，你才真正擁有它們。那麼，有什麼魅力能做到這一點呢？祂為祂的仇敵流出了祂的血：但我們甚至不為我們的施恩者付出金錢。祂用祂自己的血這樣做：我們甚至不願用不屬於我們的金錢這樣做。祂先於我們這樣做，我們甚至不願效法祂的榜樣。祂為我們的救贖這樣做，我們甚至不願為自己的益處這樣做。因為祂不會從我們對人的愛中獲得任何益處，所有的益處都歸於我們。因為這正是我們被吩咐施捨財物的原因，這樣我們才不會失去它們。因為就像一個人給小孩子錢，吩咐他緊緊握住，或交給僕人保管，以免任何人搶走，神也是如此。因為祂說，施予有需要的人，以免有人從你手中搶走，例如告密者，或誹謗者，或盜賊，或在避開所有這些之後，死亡。因為只要你將它握在自己手中，你就沒有安全地握住它。但如果你藉著窮人將它交給我，我會為你精確地保管一切，並在適當的時候以巨大的增長歸還。因為我接受它並非為了拿走它，而是為了使它數量更大，保管更精確，以便為你保存到那個沒有人可以借貸或憐憫的時候。那麼，還有什麼比這更鐵石心腸的呢，如果我們在這樣的應許之後，卻無法下定決心借給祂？是的，正是因此，我們赤貧、赤身、貧困地來到祂面前，沒有將託付給我們的東西交給祂，因為我們沒有將它們存放在比任何人都更精確保管它們的祂那裡。為此我們將受到最嚴厲的懲罰。因為當我們被指控時，我們能說什麼關於它們的損失呢？[22] 提出什麼藉口？什麼辯護？你為何不施予呢？你懷疑你會再次收到嗎？這怎麼可能合理呢？因為那施予給未曾施予的人的，祂在收到之後豈不更要施予嗎？它們的景象讓你喜悅嗎？那麼，更要因此施予，這樣你就能在那裡更喜悅，因為沒有人能從你手中奪走它們。因為現在如果你保留它們，你甚至會遭受無數的邪惡。因為魔鬼就像狗一樣，撲向富人，想要從他們手中搶奪，就像從拿著麵包或蛋糕的孩子手中搶奪一樣。那麼，讓我們將它們交給我們的父，如果魔鬼看到這樣做了，他肯定會退去：當他退去之後，父就會安全地將它們全部賜給你，那時他無法在那個來世製造麻煩。因為現在富人確實與被狗困擾的小孩子沒有區別，所有狗都在他們周圍吠叫，撕咬拉扯；不僅是人，還有卑劣的情感；如貪食、醉酒、奉承、各種不潔。當我們需要借貸時，我們非常關心那些給予很多的人，並特別尋找那些坦率的交易者。但在這裡我們卻做相反的事情。因為神，祂坦率地交易，不給予百分之一，而是百倍，我們卻拋棄祂，而那些甚至不歸還我們本金的人，我們卻尋求他們。因為我們的肚子會給我們什麼回報呢，它消耗了我們大部分的財物？糞便和腐敗。或者虛榮心會給我們什麼？嫉妒和妒忌。或者親近會給我們什麼？憂慮和焦慮。或者不潔會給我們什麼？地獄和毒蟲！因為這些是富人的債務人，他們以這種利息償還本金，現在是邪惡，將來是可怕的事情。那麼，我們難道要以如此懲罰作為利息，借給這些人嗎？我們難道不將同樣的信任交給基督（6份手稿省略了τᾡ，to，給），祂向我們展示天堂、不朽的生命、無法言喻的祝福嗎？我們將有什麼藉口呢？因為你為何不施予給祂，祂必會歸還，而且歸還得更豐盛？或許是因為祂償還的時間太長了。然而祂確實甚至在這裡就償還了。因為那說「先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了」的是真實的。（馬太福音六：33）你看到這極度的慷慨了嗎？祂說，那些財物已為你儲存起來，並且不會減少：但這些在這裡我以增長和盈餘的方式賜予。但除了這一切之外，正是因為你將在很久之後才收到，這只會使你的財富更大：因為利息更多。
對於那些借錢給人的人，我們看到放貸者就是這樣做的，他們更樂意借給那些很久之後才償還的人。因為那立刻償還全部的人，截斷了利息的增長，但那持有更長時間的人，也使從中獲得的收益更大。那麼，在人的情況下，我們不因延遲而感到冒犯，甚至運用技巧使其更大，在神的情況下，我們卻如此小氣，以至於因此而退縮和反悔嗎？然而，正如我所說，祂既在這裡賜予，又連同所提及的原因，也為我們籌劃其他更大的益處，祂在那裡將一切儲存起來。因為所賜予的豐盛，以及那恩賜的卓越，超越了這現今無價值的生命。因為在這必朽壞和註定滅亡的身體中，甚至不可能領受那些不朽的冠冕；在我們現今的狀態中，動盪不安，充滿困擾，並容易發生許多變化，也不可能達到那不變、不動盪的命運。[23] 現在，如果有人欠你黃金，而你身處異鄉，既沒有僕人，也沒有任何辦法將它運到你的住處，他卻承諾償還你的貸款，你會無數次懇求他不要在異鄉支付，而是在家裡支付。但你認為在今世領受那些屬靈和無法言喻的事物是正確的嗎？這將顯出何等瘋狂！因為如果你在這裡領受它們，你必然會得到可朽壞的；但如果你等到那個時候，祂將以不朽壞和純粹的方式償還你。如果你在這裡領受，你得到的是鉛；但如果在那裡，你得到的是精金。然而祂甚至沒有剝奪你今生的財物。因為除了那個應許之外，祂還加上了另一個應許，大意是，凡愛慕來世事物的人，將「在今生得百倍，並承受永生。」（馬太福音十九：29）那麼，如果我們沒有得到百倍，那是我們自己的錯，因為我們沒有借給那位能賜予如此多的人，因為所有施予的人都得到了很多，即使他們施予的很少。告訴我，彼得施予了什麼大事呢？難道不是一張破網（路加福音五：6，11），一根竿子和一個魚鉤而已嗎？然而神仍然為他打開了世上的房屋，在他面前鋪開了陸地和海洋，所有人都邀請他進入他們的產業。或者說，他們賣掉了自己的東西，並將它們放在他們的腳下，[24] 甚至沒有放在他們手中，因為他們不敢，他們對他如此尊敬，也如此慷慨。但你會說，他是彼得！這又如何呢？哦，人啊！因為祂不僅僅對彼得作了這個應許，祂也沒有說，哦，彼得，只有你將得到百倍，而是「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄……的，必得百倍。」因為祂不看重人的身份，而是看重正確的行為。但有人會說，我身邊有一群小孩子，我希望給他們留下好運。[25] 那麼我們為何要讓他們成為窮人呢？因為如果你將一切留給他們，你仍然是將你的財物託付給一個可能會欺騙你的信託。但如果你將神留作他們的共同繼承人和監護人，你就為他們留下了無數的寶藏。因為就像我們報復時神不幫助我們，但當我們將它交給祂時，會發生超出我們預期的事；同樣在財物方面，如果我們自己為它們操心，祂將不再對它們施予任何護理，但如果我們將一切都交給祂，祂將使它們和我們的孩子都安然無恙。你為何對神會這樣感到驚訝呢？因為即使在人身上，你也能看到這種情況發生。因為如果你在臨終時不邀請任何親戚來照顧你的孩子，常常會發生，一個非常願意的人卻感到不情願，太過謙虛而不敢主動承擔這項任務。但如果你將這份責任交給他，他會認為自己受到了極大的榮譽，作為回報，他會給予極大的回報。那麼，如果你想給你的孩子留下許多財富，就將他們交給神的護理。因為祂，在你沒有做任何事的情況下，賜予你靈魂，塑造你的身體，並賜予你生命，當祂看到你展現如此慷慨，並將他們的財物與他們一同分發給祂時，祂必會為他們打開各種財富。因為如果以利亞在吃了一點麵粉之後，因為他看到那個婦人尊敬他勝過她的孩子，就在寡婦的小屋裡顯現出打穀場和榨油機，想想以利亞的主將展現何等慈愛的關懷！那麼，我們不要考慮如何讓我們的孩子富有，而是如何讓他們有美德。因為如果他們有財富的自信，他們就不會顧及其他，因為他們有辦法用豐富的財富來掩蓋他們邪惡的行為。但如果他們發現自己缺乏從那裡得到的安慰，他們就會盡一切努力，藉著美德為他們的貧困找到豐富的安慰。那麼，不要給他們留下財富，這樣你才能給他們留下美德。因為極其不合理的是，我們在世時不讓他們成為我們所有財物的主人，卻在我們死後讓年輕人輕易地免於恐懼。然而，我們在世時將有能力要求他們好好交代，並在他們濫用財物時使他們清醒和約束他們：但如果我們在死後，在我們失去自己和他們年輕的時候，給予他們財富所賦予的力量，我們將把那些不幸和悲慘的生靈推入無盡的深淵，如此火上澆油，將油滴入熊熊的爐火中。所以，如果你想讓他們富有且安全，就讓神成為他們的債務人，並將遺產交到祂手中。因為如果他們自己收到錢，他們甚至不知道該給誰，卻會遇到許多詭計多端和無情的人。但如果你事先將它存入神那裡生息，寶藏從此將堅不可摧，償還也將非常容易。因為神樂意償還祂所欠我們的，並且祂看那些借給祂的人，比看那些沒有借給祂的人，更為喜悅；祂最愛那些祂欠最多的人。所以，如果你想讓祂永遠成為你的朋友，就讓祂成為你大量的債務人。因為沒有哪個放貸者像基督（6份手稿作神）那樣，因有欠他錢的人而喜悅，祂因有借錢給祂的人而歡喜。那些祂不欠任何東西的人，祂會避開；但那些祂欠錢的人，祂甚至會跑向他們。那麼，讓我們盡一切辦法讓祂成為我們的債務人；因為現在是借貸的季節，祂現在有需要。那麼，如果你現在不施予祂，祂在你離世之後就不會向你索取。因為祂在這裡口渴，在這裡飢餓。祂口渴，因為祂渴望你的救贖；正是為此祂甚至乞討；正是為此祂甚至赤身露體，為你談判不朽的生命。那麼，不要忽視祂；因為祂不是想被餵養，而是想餵養；祂不是想被穿衣，而是想穿衣，並用金色的衣服，王室的長袍裝備你。你難道沒有看到那些更投入的醫生，當他們為病人洗澡時，他們自己也洗澡，儘管他們不需要嗎？同樣，祂也為你這個病人做一切。因此，祂也不強迫要求，以便祂能給你豐厚的回報：這樣你就能明白，祂向你索取並非因為祂有需要，而是為了糾正你所需要的。因此，祂也以卑微的姿態來到你面前，伸出祂的右手。如果你給祂一個小錢，祂也不會轉身離去：即使你拒絕祂，祂也不會離開，而是再次來到你面前。因為祂渴望，[26] 是的，祂極其渴望我們的救贖：那麼，讓我們輕視金錢，這樣我們就不會被基督輕視。讓我們輕視金錢，即使是為了獲得金錢本身。因為如果我們將它留在這裡，我們將在這裡和來世完全失去它。但如果我們慷慨地施捨，我們將在每一生中享受豐富的財富。那麼，那想成為富人的人，讓他成為窮人，這樣他才能富有。讓他花費以便收集，讓他散播以便聚集。但如果這聽起來新奇而矛盾，請看撒種的人，並思考，他無法以任何其他方式收集更多，除非藉著散播他所擁有的，並放下手邊的東西。現在讓我們播種和耕耘天堂，這樣我們就能豐收，並獲得永恆的財物，藉著恩典和對人的愛，等等。
[1] 屈梭多模在此處及下一篇講道中皆如此說，但在兩處，一些手稿（以及武加大譯本在菲爾德版之前）都插入了新約聖經文本的常見讀法：「那又怎樣呢？我們比他們強嗎？絕不是。」
[2] προεχόμεθα（proechometha）在此處的含義爭議頗多。其主語為何？大多數人同意（與奧爾斯豪森、賴歇爾相反）其主語是「猶太人」。προεχ.（proech.）是中動語態還是被動語態？如果是中動語態，它可能意味著 (1) 我們是否比他們佔優勢？我們在罪惡的狀況上是否比他們（外邦人）優越？武加大譯本（「prœcellimus」）、路德、加爾文、本格爾、托盧克、鮑爾、德·維特、阿爾福德、魏斯皆持此說；或 (2) 我們是否持有任何保護？我們是否有任何藉口或託詞？邁耶、戈德、沙夫皆持此說，理由是 (1) 與少數人的公認優勢（第 1、2 節）相悖。
如果是被動語態，它可能意味著 (a) 我們是否被認為比他們優越？這實質上與 (1) 相同；或 (b) 我們是否被他們超越？這是修訂版聖經譯本所給出的含義：「我們是否比他們處境更糟？」它將第 9 節直接與第 1-8 節的特殊點聯繫起來。在我看來，最好假設他在此處脫離了這些特殊異議，回歸到更廣泛的主題。從這個角度來看，複合詞中的 προ（pro）指向了諸如羅馬書一章 18-32 節；二章 15 節和 17-29 節等經文。論點是：「我們已經確立了所有人的罪性；因此，我們猶太人在罪、悔改和稱義方面沒有任何優勢。」——G.B.S.
[3] 「律法」一詞通常被猶太作者用來指稱摩西五經的全部內容：但詩篇則不然。然而，他們將整部舊約視為律法的一種演變形式。
[4] 菲爾德版與兩份手稿如此；其他版本為「那道」，一份手稿和武加大譯本為「那律法」。
[5] ἡ φύσις（hē physis），在此處可能用於指所討論的特定性質或種類，即人性。它也以類似的方式用於指個別存在。關於該詞的各種用法，請參見亞里斯多德《形上學》第四卷，他在其中稱這種用法為隱喻。
[6] 手稿：「然而並非由於律法的軟弱，而是由於猶太人的怠惰。」
[7] 羅馬書三章 21 節開始了書信的偉大核心論證：藉著信心稱義教義的積極發展。他透過負面方式為此鋪平了道路，即表明所有人都犯了罪，不能指望藉著遵守神的律法而稱義。他針對外邦人證明了這一點（羅馬書一章 18-32 節），針對猶太人證明了這一點（羅馬書二章 1 節至三章 20 節）。既然他已經表明稱義不能藉著律法，他便繼續證明稱義是藉著信心。這個核心論證延伸到第八章末。它可以分析如下：(1) 一般性引言（羅馬書三章 21-31 節）。(2) 舊約證明（羅馬書第四章）。(3) 稱義的結果（羅馬書五章 1-11 節）。(4) 罪與恩典原則的普世性，透過亞當與基督之間的平行關係來展示（羅馬書五章 12-21 節）。(5) 回答異議並駁斥錯誤推論（羅馬書第六、七章）。(6) 勝利的結論：稱義的福樂（羅馬書第八章）。這個論證結束了書信的教義部分，就稱義問題而言。第九至十一章處理猶太人的被棄，可以被視為主論證的一種教義附錄。其餘章節（第十二至十六章）主要是實踐性的。——G.B.S.
[8] ἄκρα（akra），高尚或卓越的事物；朗吉努斯亦如此。或者可能是「術語」。參見亞里斯多德《分析前篇》第一卷第一章，其中解釋了該詞的這種用法。
[9] 四份手稿讀作 ὁ δεῖνα ῾Ελλὴν（ho deina Hellēn），等等，而非 ὁ δεῖνα ὁ ῾Ελλὴν（ho deina ho Hellēn），其含義是，不要（輕蔑地）說「某某是希臘人！某某是西古提人！」等等。
[10] 薩維爾、莫爾、本版如此，與手稿和維羅納版相反，後者省略了這些詞。
[11] 第 26 節，三份 P 手稿作 ἐν τῷ νῦν καιρῷ（en tō nyn kairō）。
[12] 四份手稿補充道：「以表明這是如何實現的。」
[13] πάρεσιν（paresin）。我們的譯文若不失去屈梭多模的含義，便無法保留。他將此詞取作醫學上的意義，指生命力的停止。它有時如此使用，或指麻痺。它在新約聖經中未見他處；通常表示赦免的詞是 ἄφεσις（aphesis）。
[14] 或「辯稱相同」。
[15] καυχᾶσθαι（kauchastai）一詞，在此處譯為「自誇」，也用於褒義，有時在我們的譯本中譯為「誇耀」。參見羅馬書五章 2、3、11 節；十五章 17 節；哥林多前書一章 31 節；哥林多後書十章 17 節；十二章 9 節；加拉太書六章 4、14 節；腓立比書三章 5 節；帖撒羅尼迦前書二章 19 節；雅各書一章 9 節等。
[16] 菲爾德版省略了「沒有區別」；但大多數手稿都有這些詞；無論如何，它們都必須補上。
[17] 四份手稿補充道：「這不超越了何等的瘋狂？」
[18] 四份手稿將「和」改為「因為當你對你的弟兄如此時」。
[19] ἀποστροφὴ（apostrophē），「轉離」，一些人讀作 ἐπιστροφὴ（epistrophē），如亞歷山大的居勒爾在該處的《格拉菲拉》中，他談到神轉離該隱的臉，即 ἀποστροφὴ（apostrophē）；但在此處如此翻譯與創世記三章 16 節以及屈梭多模在創世記第四章第十九篇講道中的解釋不符，後者闡明了此處的幾個表達。
[20] οὕτως（houtōs）和 ἐγὼ（egō）不在約翰福音的文本中。一份手稿（Bodl.）在此處省略了 οὕτως（houtōs）。
[21] 五份手稿：「如果我們付出所有。」
[22] 薩維爾版作「關於我們自己的自我毀滅」，περὶ τῆς ἀπωλείας ἑαυτῶν（peri tēs apōleias heautōn），但手稿作 αὐτῶν（autōn），這更有意義。
[23] λῆξιν（lēxin），可能意味著「安息」。
[24] 手稿如此；即使徒們的。
[25] 參見居普良《論善行與施捨》第 15 章：《論文集》，第 243、244 頁，O.T.
[26] ἐρᾷ（era）；參見第 367 頁，註 3。